エホバの証人（エホバのしょうにん、英語：Jehovah's Witnesses）とは、1884年にチャールズ・テイズ・ラッセルにより創始された国際的な宗教団体の成員の名称で、聖書を教典とし世界政府の確立及び全世界が神権政治により統治された社会の実現を支持する組織である。^[1]

なお、本記事においては特に断らないかぎり、引用元を示す聖書の書名略記は同団体の日本語冊子等で用いられている用語に、章・節は新世界訳聖書に準拠する。

かつて聖書研究者（国際聖書研究者）と呼ばれていた。神エホバとその御子キリストが天と地を支配する「神の王国」（全宇宙的な神の政府）の確立を支持している。日本に於いては1900年代初頭から「萬國聖書研究團（ばんこくせいしょけんきゅうだん）」という呼び名で活動し、日本支部は「灯台社（とうだいしゃ）」（正式には「燈臺社」）と言う名称で1927年に明石順三によって設立されるも、戦後除名処分を受け、以来エホバの証人と灯台社には直接的な関係はない。聖書は主に「新世界訳聖書翻訳委員会」によって翻訳された新世界訳聖書、また必要に応じて欽定訳聖書・新共同訳聖書等市販の聖書を使用する。以前は市販の聖書のみを使用していた。例えば英語圏では欽定訳聖書（KJV）とアメリカ標準訳（ASV）を、日本語で� �日本聖書協会発行の文語訳聖書を使用していた。成員は全世界（2009年現在236の国や地域）で活動しており、宣教活動を非常に活発に行うことで知られる。自らを1世紀のクリスチャンの復興（真のクリスチャン）としているが、三位一体説の否認などにより基本信条を告白する主流派キリスト教団体からは異端として扱われ、日本では宗教学上「キリスト教系の新宗教」に分類されている。^[2]尚、「エホバの証人」という名称は、あくまでも組織を構成する個々または全体の成員そのものを指す名称であり組織名ではない。法人として国、州、郡、都道府県市町村に登録された関連団体は別に名称（ものみの塔聖書冊子協会・エイドアフリーク・国際聖書研究者協会・エホバの証人○○会衆等）を持っており、それらすべてを統括した組織名は現在のところ存在しない。

[編集] 法的機関

Watchtower Bible and Tract Society of New York（ニューヨーク法人 ものみの塔聖書冊子協会）は、エホバの証人が用いる数ある法人の1つで、関連法人を代表している。他の法人として Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania（ペンシルベニア州のものみの塔聖書冊子協会）、Christian Congregation of Jehovah's Witnesses（エホバの証人のクリスチャン会衆）、そして英国、ロンドンにあるInternational Bible Students Association（国際聖書研究者協会）がある。世界の他の主だった国々で、組織の活動を促進するための地元法人が設立されている。

「ヤハウェ」も参照

「エホバ」とは、旧約聖書に描かれる主要な神の名に対応する、日本語表記の1種である。古くには文語訳聖書で「ヱホバ」とも表記された。レニングラード写本 B 19Aの母音符号の打ち方では、四文字語יהוה （アルファベットではYHWH）はエフワー、エフウィ、およびエホーワーと読め、ギンスブルクの編さんしたマソラ本文の母音符号の打ち方では、エホーワーと読めることから、これが派生して「エホバ」という発音が出来たとも考えられる^[3]。

現在、その正確な発音がどのようなものであったのかについては様々な見解が存在するが、彼らの関心事は「正確な発音」や「正確な名称」そのものにはなく、神の御名が人々の間で高められることに焦点が置かれる。むしろ、「正確な発音が神にとって真に重要であるならば、神ご自身がその保存を怠るはずもなく、そういう事実が無い以上、発音それ自体は重要ではない」、「もし神の名を正確に発音することが必要なら、イエス・キリストもエホーシュア・マシーアハ（ヘブライ語）に変えなければならない」といった見解が見出される。また、聖書に登場するダゴンやモレク、バアルといった他の神々と区別するためには「主」や「神」といった称号では不十分であり、固有名詞の使用は不可欠であると彼らは主張する^[4]。

1931年より以前、彼らは「ラッセル派」、「ラザフォード派」、「千年期黎明派」、「地獄否定者」、「ものみの塔信奉者」などの蔑称で呼ばれていた。その一方で、彼らは自身のことを「聖書研究者」、「国際聖書研究者」、などと呼称していたが、後者にしても、決して彼らの正式名称というわけではなかったといわれる。1931年にオハイオ州コロンバスで開かれた大会（7/24-7/30）において、7月26日、日曜日に「エホバの証人」との名称を採択する決議が承認される。この大会を皮切りとして、その後、世界各地で開かれた大会もこれに追随し、以降「エホバの証人」は彼らの正式名称となった。

[編集] 神の王国

[編集] 定義

「神の王国」とは、エホバの証人が全面的に支持し到来を期待している新しい社会、またそれを実現する政府であり、心の中にある架空の世界などではない。イエス・キリストを王として天に設立され、遠くない将来、地上においても統治を開始する機関である。

出版物の中ではしばしば、「人間に苦難をもたらす状態をすべてこの地から除去し、永続的な平和と安全をもたらし得る唯一の政府」、「『平和の君』であるみ子イエス・キリストが治める」、「地上の多種多様な人間の物事を管理する義の世界政府」などと定義されている。1960年代までは「御国（みくに）」と表記されていた。

バプテスマを受けた成員はその王国の「臣民」（「国民」、「民」とも称される）として位置付けされており、すべての成員には、その政府を全面的に支持し、王国の到来に伴う希望（「王国の良いたより」）を布告する義務が課せられている。その布告は主な方法として戸別訪問などを用いて行われる。また王国政府への支持を表明する故に地上に現存する如何なる政治に対しても厳正中立的な立場を保ち、国旗敬礼や国歌斉唱はもちろんのこと、参加(立候補・投票など)も一切しない。

また、その「臣民」には「神の王国」の法律、「原則」と呼ばれるものに従う義務を持つ。その「原則」と呼ばれるもののなかには、殺人及び窃盗の禁止など多くの国の法律に共通する規則や結婚外での性関係の禁止などの規則が含まれている。

長年にわたり「神の王国」についての布告を主な活動としており、関係する物件の名称に「王国」という単語が含まれていることが多い。（「王国会館（Kingdom Hall）」（エホバの証人が集会場所として利用する施設）、「王国の調べ」（賛美歌のオーケストラ編曲）、「エホバの王国を告げ知らせる ものみの塔」（機関紙の名称）など1970年代初頭から英文｢新世界訳」の影響もある。）

地上における支配は、キリスト教世界の壊滅、国際連合その他地上に現存するすべての政治組織の一掃をもって開始される。それを「ハルマゲドン （全能者なる神の大いなる日の戦争）」と言い、如何なる勢力を持ってしても止めることはできないとされている。

ポルトガル語でルークは何ですか？

[編集] 国際連合・国際連盟に対する見解

国際連盟機構また後の国際連合は、啓示13章14,15節の中で預言されている「野獣の像」「緋色の野獣」、また啓示7章11節の「八人目の王」の正体であると解釈されている。国際連合が平和実現へ向けて努力を行っていることは認めるも、神の王国の主権の無視、平和実現を確約するも成し遂げられない無力さ、国連軍による数々の流血行為など、神に対する冒涜故に裁きが下されると主張している。しかし国際連合は、裁きを受ける前に、他の宗教体制すべて啓示14章8節の中で示されている「大いなるバビロン」）を荒廃させる神の裁きのための役割を担うとされている。特筆すべき点として、エホバの証人組織が国際連合及び加盟国と協定関係等を結ぶのではなく、あくまでも神が聖霊（エホバ神の活動させる力）により連合加盟国を誘 導して行われる。啓示17章17節の預言の中では「神がご自分の考えを遂行することを彼らの心の中に入れる」と表記されている。^[5] しかし、2001年10月15日号のイギリスの週刊誌、「ガーディアン」がエホバの証人の母体である『ものみの塔協会』が国連NGOに加入していた記事を掲載。これまで一貫して、国際連合・国際連盟を非難してきた態度とは矛盾が発生していると報じている。^[6]また、上記の問題について国連へ公式な文書が『ものみの塔』より発行されており、更なるこれらの矛盾点が明確化されたという見解が提出されている。^[7]。これに対し国連側は、公式な回答をドナ・ロイティブの署名で『ものみの塔』に提出し、ある一定施設の利用を目的とした国連NGOの登録は不当とする書面が送付される形となった。^[8] なお、エホバの証人としては、「国連は(限定的な範囲に限って)神の代理機関であるからそれに従属しなければならないという内容の教理があるから、自分たちが一貫して国連を否定してきたとされる報道は正しくないし、国連へのNGO加盟もそれ自体に問題があるわけではない。」と答えている。^[要出典]この論争については、これまでにも同様の問題提起が、エホバの証人組織の各国における宗教法人登録に対して行なわれてきた事情があるという。^[9]

[編集] アメリカ合衆国及びイギリス国家に対する見解

米英の二国は現代世界における主要な強国であり、出版物中ではしばしば「英米世界強国」または「英米二重世界強国」と表現される。英米の二国は7番目の世界強国であり（世界強国は西暦前から現代に至るまで、1番目:エジプト,2番目アッシリア,3番目:バビロン,4番目:メディア-ペルシャ,5番目:ギリシャ,6番目:ローマ,7番目:英米世界強国,8番目:国際連合　と移りゆく）ダニエル書11章27節以降の預言中に度々表記されている「南の王」、啓示13章11節に表記されている野獣（「子羊のような二本の角」を持ち龍のように話す）」の正体であると解釈されている。^[10]2010年、ダニエルの予言の足（最後）の部分、英米世界強国に混ざっている粘土は、英米の力を弱める勢力との見解が示された。それにより、いつ終わりが来てもおかしくないとの見解になっている。

[編集] 共産主義に対する見解

共産主義は、宗教否定により、人間のために地上に楽園をもたらすメシア（救世主）イエス・キリストの役割を不要と唱えた故に、神による裁きが下されるとされており、虐げられた人民の解放や政治的・宗教的独裁の排除等を公約してきたが、実際には何一つ人類に対する平和を実現できない無力な勢力であり、滅びは免れないとされている。ダニエルの預言ダニエル書11:36-41の中で示されている「北の王」の正体は冷戦における共産主義陣営であると解釈されている。^[11]

[編集] 他宗教に対する見解

他のキリスト教・仏教・イスラム教・ヒンドゥー教・ユダヤ教・その他いかなる宗教も、神の王国に敵対する偽りの宗教であると主張している。また、啓示17章1節に表記されている「大いなるバビロン」が他宗教の総称であると解釈（当時のバビロニア帝国（現在のイラク）が多数の神々で入り乱れていたことに由来）されている。特に他のキリスト教（カトリック・プロテスタント・ギリシャ正教・その他）は「大いなるバビロン」の最も主要な部分でエホバ神が最も憎まれるものであるとされている。他宗教すべては「ハルマゲドン（全能者なる神の大いなる日の戦争）」の初期段階で壊滅すると主張している。その故に、他宗教に由来する教理や習慣はことごとく避ける（教理項目参照）。

エホバの証人の全世界での平均伝道者数は2010年時点で約722万4千人である。^[12]これは世界人口の約0.1%である。 日本においては約21万7000人の伝道者が活動しているとされており、キリスト教として扱った場合カトリックに次ぐ規模となる。^[13]更に、伝道者に至らない聖書研究生を含めると平均で30万～40万人であると予想される。^[14]聖書研究を始めてから伝道者として認められ、更にバプテスマを受けた成員として認められるまで、一般的に早くとも3～5年程度かかる。中には30年以上研究生のままで、なかなか伝道者として認められない研究生や、途中で脱落する研究生も少なくない。

「エホバの証人に関する論争」も参照

私達の23社長は誰だった

[編集] 主要な教理

• 聖書正典〔創世記から啓示の書（黙示録）に至る全66巻〕は真理であり、神の霊感を受けている （ギリシャ語字義では「神が息を吹き込んだ」） とする。外典（間約聖書、第二聖典、続編＝アポクリファ）は「作り話」（＝霊感を受けていない古代人の創作）として退ける。

  聖書の音信は、神の存在を信じる最大の根拠であるとされる。この結果、進化論を退け、創造論を支持することにも繋がる。

• 聖書正典にその根拠が見出せないとして、三位一体を否定する。
  • 「父」は、旧約聖書中で「エホバ」と呼ばれる神であり、「全能の神」（Almighty God）である。
  • 「子」は、イエス・キリストであり、全能者なる神ではない。イザヤ書の「力ある神」(Mighty God)、箴言の擬人化された「知恵」であり、人となる前はミカエルであり、黙示録の白い馬の乗り手でもある。
  • 「聖霊」は、神の行使する目に見えない力（活動力）である。新約聖書中の「聖霊」の語について、原文のギリシャ語に定冠詞の存在が認められないものが多数あるため、人格を持つ特殊な存在であるとは考えられない。
  • イエス・キリスト自ら「父はわたしよりも偉大な方だからである」と述べていること、キリストが神なら地上ではいったい誰に祈っていたのかなどの疑問が残る。
  • （新共同訳）で「その日、その時は、だれも知らない。天使たちも子も知らない。父だけがご存じである」。（新世界訳）では、「その日、その時は、だれも知らない。天にいる御使たちも、また子も知らない。ただ父だけが知っておられる」とあり、子（イエス・キリスト）も知らされていない事柄があるとしている。^[15]
  • 三位一体説は後世に加えられた教義である。: 正統と異端の項も参照
• それに対し、「悪霊」とは悪魔サタン配下のみ使い（天使）である。「悪魔」は人の心の内にある悪ではなく、実在の霊者であり、元々はケルブというみ使いであったが、^[16]自分の美しさゆえに傲慢になり、神に反逆した。^[17]そのため、蛇を用いて、神に従うのではなく、自分に従うようにアダムとエバを唆し、神に反逆させた。さらに、神の主権の正しさと人間の忠節に異議を唱えた。^[18]1914年以降、地に投げ落とされ、「世の支配者」、「この事物の体制の神」（この世の神）と呼ばれて、人間社会や政府を背後で動かしている
• 霊魂不滅の否定
  • 人や獣そのものが魂である。魂が不滅であることを前提とする、「地獄」及びその「永遠の責め苦」や「煉獄」などの概念を否定する。人は死ぬと無に帰す。^[19]
  • 人間を火で焼くという概念は、神のものではありえない。^[20]
  • 義人が死んでも「天国」へは行かない。復活後の人類が住む場所はあくまで地上である。^[21]
  • 霊は生命の活動力であり、人が死ぬとなくなる。生命エネルギーと解釈して良い。^[22]

復活に対するエホバの証人の解釈では、「天への復活」と「地上への復活」の2種類があるとされる。天への復活への道は、キリストの死によって初めてもたらされたとされ、地震によって神殿の聖所と至聖所とを隔てる垂れ幕が2つに裂かれた出来事は、それを象徴的に表すものであったと主張する。こうした解釈は、イエスの死に先んじて死亡することになったバプテスマを施す人ヨハネが、その当時までに「女から生まれた者」のうち最も偉大であると同時に「天の王国において小さい方の者も彼より偉大」であるとするマタイ11章11節の記述と調和するという（この聖句はバプテスマを施す人ヨハネが天へは行かないと同時に、偉大さの点で彼よりも劣る、アブラハムやモーセでさえも天に行かない、と解される。

天への復活には人数制限があり、その数は黙示14章の記述から14万4千人であるとされる。一方、地上への復活には人数制限がなく、やはり黙示録の「だれも数えつくすことのできない大群衆」との表現がこれに該当するとされる。

[編集] その他、特徴的な教理

• 戸別訪問による宣教
  • 通常「二人ずつ」ペアで「家から家」の戸別訪問での宣教を行う
• 偶像礼拝を避ける
  • クリスチャンに求められているのは「霊と真理」による崇拝であり、ここに偶像の入り込む余地はない。
  • 崇敬の対象となる像や宗教画は、文字通りの偶像である。
  • 国旗敬礼（旗に対する専心）や国歌斉唱（国家の賛美）などは、偶像礼拝である。
  • 淫行・性的欲情などの不道徳・強欲なども、神ではなく各種欲求に対する崇拝者となっているという意味で偶像礼拝に当たる。
  • タバコ、麻薬（医療目的外）、マスターベーション（オナニー）を禁じている。ただし、飲酒は過度にならない限りは認められている。
• 「神の王国」について
  • キリストの再臨は「しるし」であり、目には見えない（「臨在」という語が用いられる）。
  • キリストは「雲と共に」来る。地上に現れるのではなく、知覚可能であるに過ぎない。
  • 神の王国は、すでに天で統治を開始している。
  • それらの出来事は1914年を起点としている。
• 政治的な中立を保つ
  • 神から見て相対的な立場にある人間の政府が課す命令には従わなければならない。
  • ただし、神の掟に背く行為を要求された場合には、神の掟を優先する。
  • 神の王国への支持を表明するため、政治への参加（投票など）をしない。
• 兵役拒否の他、格闘技の習得も忌避する。（ただしチェスなどのように戦いに関するゲームに関してでなければ行っても良いとしている。）
• 血を避ける。食事による摂取や輸血を拒否する。
• 信者間では称号を用いない。兄弟、姉妹と呼び合う。しかし公的な場等においては許容範囲内で用いることもある。
• イエス・キリストはエホバによって遣わされた者（代理者）である。彼は会衆の頭でもある。ものみの塔聖書冊子協会の会長、統治体の成員、監督（長老）は「指導の任」にあって、指導者として振舞ってはならず、そのように振舞うものは「指導の任」を外されることになっている。
• エホバの証人は「解き明かしは神による」と信じている。
• バプテスマとして浸礼を採用する。
• 誕生日を祝わない。また、キリストの誕生日も祝わない。聖書に記述されている誕生日は2例存在するが、そのどちらも異教徒による祝いであるうえ悪い例となっている。
• キリストの死の記念を祝う。 春分の日以降、最初にイスラエルで満月の見える日を目安とできる。
• 離婚について
  • 再婚が可能な離婚の唯一の聖書的な根拠となるのは淫行である。-「だれでも、淫行以外の理由で妻を離婚して別の女と結婚する者は、姦淫を犯すのです」（マタイ19:9）
  • しかし、配偶者の不倫を知った上で、その後また配偶者と性関係を持つことは、配偶者の罪を許したこと、また結婚関係を続ける願いのあることを示すことになり、離婚の根拠は存在しなくなる。
  • 一方、配偶者からの暴力が絶えず、生命の危機が冒されたリ、配偶者が当人の宗教活動を禁じたりするなどの根拠では離婚の根拠は成立しないが、やむを得ず別居することは可能であるとされる。
  • また、状況によっては離婚することを推奨する。1947年には一夫多妻制を明確に否定する教理が追加される。第一夫人以外の女性についても同様である。

[編集] 論争になりやすい教理

「エホバの証人に関する論争」も参照

何の定義は自然な才能です。

• ハルマゲドンの予言について -
  • 1916年「今はハルマゲドンのさなかである」
  • 1941年「数カ月もすれば、ハルマゲドンに突入する」
  • 1967年「人類歴史の第七の千年区分（ハルマゲドンの後に来る千年王国）は1975年の秋に始まる」
  • 1995年「1914年の出来事を見た世代が絶える前にハルマゲドンが来る」
    • エホバにあって「その日を予言する」ことは誰にも許されていないと説いている。^[要出典]
  • 2010年「しるし（出来事）が1914年に明らかになり始める時に生きている世代の生涯と、大患難の始まりを見る世代とが重なる」
• 医療行為に関して
  • 種痘、ペニシリン、ワクチンは血液を穢す理由から禁止されたと一般に理解されたが、当時はまだ安全性に不備があるので「警告」しただけであって^[要出典]、現在は差し支えないという立場をとっている。 臓器移植、骨髄移植の禁止もこれに並ぶ。 輸血（全血）は「血を避けなさい、食べてはならない」という聖書的根拠により罪とされているが、自己輸血、血液分画の使用は各人の良心に基づいて決定するよう教えている。最近は自己血液を、流れる機械に通すのは良いが、固定的に保存するのはいけないと教えている。

[編集] エホバの証人における歴史観

[編集] 古代イスラエル人

エホバの証人の信条によれば、最初のエホバの証人はアベルであった。聖書中、アベルは神の「大勢の証人たち」の一人とされている。エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフもそのように呼ばれている。古代イスラエル人は一国民として神に献身しており、彼らもまたエホバの証人と呼ばれた。

[編集] イエス・キリストとクリスチャン

イエスはその生涯中、神の教えを宣べ伝えた。イエスの死後、一世紀のキリスト教徒たちはイエスの「証人」となった。彼らは神の栄光を証ししたゆえに、神の「証人」ともなった。しかし、西暦56年ごろ、背教が起こり、彼らの心は引き離され始めた。最後の使徒であった、ヨハネの死後、背教が拡がり始めた。エホバの証人の信条によると、初期キリスト教徒たちは聖書の教義からそれ、ギリシャ哲学や他宗教の教えを取り入れ始めた。エホバの証人は、背教したキリスト教徒たちがカトリック教会を形成した、と考えている。彼らの信条によると、この背教した状態が1914年の「終わりの時」開始まで続くことになっていた。

[編集] 現代のエホバの証人

現代のエホバの証人の起源は聖書研究者という名の宗教運動にある。聖書研究者は、1870年初頭にチャールズ・テイズ・ラッセルにより聖書研究会のクラスとして創始された。1917年にラッセルの後継者、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードがものみの塔聖書冊子協会の会長になると、それを不服とした人々が離れていった。聖書研究者たちは1931年、ラザフォードの講演で「エホバの証人」という名を採択した。彼を支持しない人々がラッセルの教えを引き継いだ別の聖書研究者のグループを結成した。それ以後、エホバの証人は自分たちのことを「聖書研究者」とは呼ばなくなった。（ものみの塔聖書冊子協会の他の会長についてはものみの塔聖書冊子協会参照）いまだバプテスマを受けていない仲間を「聖書研究生」と呼ぶ。

• 毎日、聖書を読んで研究をすることが勧められている。
• 聖書通読の他、毎回の集会の予習を行うことが勧められている。近年は家族が信者であれば、一緒に研究を行うことが強く勧められている。
• 週に2回、集会を行う。
• 上記以外に年に1回、地域大会、巡回大会、特別一日大会が催される。(地域大会においては、毎年新しい出版物やDVD作品などが発表されている。)また1年に1度、ユダヤ暦のニサン14日にキリストの死の記念式を祝う。―詳細はエホバの証人の組織構造参照
• 支部事務所は、宣教奉仕に週に1回は参加することを勧めている。近年、宣教奉仕ではなるべく新世界訳聖書から証言することが強く勧められている。伝道者はみな月末に会衆へ「野外奉仕報告用紙」を自分の氏名を明記して提出しなければならない。それを会衆の書記が集計し、インターネットを通して支部事務所に報告しなければならない。
• 反聖書的な伝統的行事を祝わない。ただし、何を反聖書的とするかはキリスト教の多数派とエホバの証人との間で相違が見られる点が多い。

[編集] 社会的側面

[編集] 国旗敬礼、国歌斉唱

エホバの証人が国旗敬礼、国歌斉唱を忌避するのは、「人間の国家への忠誠は神への忠誠に準じるもの（相対的なもの）であり、絶対的なものではない」また「神の王国政府の確立を支持するゆえに現存する国家・政治には参与しない」、「国旗・国歌は国家の表象物（偶像）であり、これへの敬礼は偶像礼拝である」とするためである。米国ウェストバージニア州での事例「バーネット事件」（この戒律に基づき星条旗への表敬を拒んだ姉妹の姓にちなむ行政訴訟）が有名である。

[編集] 兵役拒否

聖書中の「戦いを学ばない」「剣を取るものは剣によって滅びる」の適用であり、兵役が義務化されている国々で問題視されることがある。かつては国家はそれに対してエホバの証人を投獄するのが一般的であった。近年では、良心的兵役拒否が人権の一つとして認識されるようになってきたことから、社会奉仕活動への参加を義務付けることによって、兵役の義務の代わりとする事例も増えている。

場合によっては投獄ではなく、「兵役」か「処刑」かのどちらかの選択を迫られることもあったが、その場合にも処刑されることを選んだという（エホバの証人とホロコースト参照）。日本では他に、同じ聖句を理由として武道の科目を履行しなかったことが争われたケースなどがある。

[編集] 政治に対する姿勢

聖書中の「世のものではない」という聖句などを根拠とし、この世の政治に関わるべきでないという姿勢をとっている。選挙においては、被選挙権の行使はもちろん、選挙権も行使しないのが原則であり、選挙で投票することをしない。ただし、投票義務制をとっている一部の国では例外的に投票が認められる場合もある。

「カエサルのものはカエサルに」という原則に基づいて、納税などの市民としての義務をきちんと果たすよう信者は指導されている。ただし、自分たちの信仰に関する原則に触れるような法律については、従わないよう指導されることもあり、前述したような徴兵制度を採用している国では、信者たちが投獄されるようなケースも珍しくない。

また、自由な伝道活動を行う権利や、輸血の面での権利に関して、教団側が自分たちの権利を守るため、当局側と裁判闘争を行うことにも積極的な面がある。

公選によらない形で、公務員として就労することは特に禁じられていない。

[編集] 血液に関する見解

旧約聖書時代からキリストの昇天後についても、一貫して血は神聖なものであり食べることは禁じられているという旧約聖書の教えに基づき、血液を食すること拒む。ただし、血抜きの工程を経ている肉はよいとされているが、当然、完全に血が抜かれているわけではないので、あくまでも程度の問題である。これはユダヤ教でも同じである。ただし、エホバの証人においては血を食べることを血を内臓で「消化」することではなく、体に取り込むことと解釈しているので、血管からの輸血も拒否しなければならない。特に輸血拒否に関しては、手術や怪我等で出血がひどいなど輸血が不可欠な場合はその治療を受け入れないため、医師やエホバの証人の医師等で構成される医療連絡委員会が輸血の代替医療を行う病院へ転院措置を行う� ��しかし、結果として死に至る場合もある。

これに対しては、命を危険にさらすものだと非難されることが多い。これに対してエホバの証人側は、輸血という手段を望まないだけで、代わりの代替療法（無輸血治療）を推奨したり、妊娠中絶を否定していることなどを挙げ、決して命を軽視していないという見解を示しているが、輸血による感染の危険性強調したり、無輸血治療の効用を奨励する。また、大人が死の危険を納得して、輸血を拒否するならば、納得できるとして、そのような判断ができない子供を親の信仰によって死の危険にさらす行為には許されないという世論の声は高い。そのため親が子に対して強制していると見られる場合もあるが子ども自身が聖書に基づき輸血を拒んでいる場合がほとんどである。 詳細は「輸血拒否#エホバの証人の主張と、それに対する批判」以下の節、及び英語版「Jehovah's Witnesses and blood transfusions」を参照

[編集] 他宗教との関係

原則、冠婚葬祭や年中行事等の参加は禁じられていないが、異教由来の儀式（焼香をあげる行為など）は偶像崇拝にあたるとし参加しない。そのため地域社会や親族と摩擦が起きることがある。

エホバの証人は、他宗教を「偽りの宗教」として教義上退けている。宗教多元主義のような考え方や宗教間対話などにも批判的である。黙示録に出てくる大いなるバビロンは主にキリスト教世界を中心とした偽りの宗教（エホバの証人以外）であるとし、ともに滅ぼされることを望まないなら、一切関わらないようにとしている。

また、七夕や節分、ひな祭りなど、民間信仰の行事にも不参加が基本であり、学校にてこれらの行事が行なわれる際には参加をしない信者の子どもたちも多い。

宗教系の保育所や福祉施設、病院などを利用したりということも嫌悪する信者もいるが、これについては、地域によっては利用できる施設が不足していることなどから、これらについては信者個々の良心上の問題とされている。

社会生活の中で広く受け入れられている慣習を、どこまで宗教とみなすかは非常に難しい問題であるため、個別的なケースを見れば、信者個々によって対応が異なるということもある。明確な教義上の違反でない限り、個人の下した決定に対してほかの信者が批判することは許されていない。

教団側も制限を幾分緩和する場合もある。例えば、かつては教会や寺院などでの宗教施設で開かれる葬儀や結婚式には参列しないよう信者は指導されていたが、近年では参列そのものは良心上の問題とされるようになった。

[編集] 過去に受けた法的規制

エホバの証人は、第一次世界大戦前後から、第二次世界大戦、1950年代くらいまで、兵役や国家に対する忠誠の拒否などで処罰されたものがおり、協会はこれを宗教弾圧としているが、これらの国ではあくまでも法令違反とされている。ただし、ナチスドイツの従軍を拒否したために強制収容所に入れられたことに対する同情は存在するが、それと戦っていた連合軍に対する兵役の拒否に同じような理由で従軍を拒否したことに対する同情は少ない。また、これらの法令違反によって民衆に暴行を受けた信者も存在する。これは強制収容、アメリカでのエホバの証人の弾圧(en:Persecution of Jehovah's Witnesses in the United States)、カナダでのエホバの証人の弾圧(en:Persecution of Jehovah's Witnesses in Canada)を参照。

[編集] 政府または議会にカルトまたはセクトと分類された例

詳細は「政府の文書によってカルトと分類された団体一覧」を参照

エホバの証人は、いくつかの政府によって、カルトまたはセクトと分類されている。例として以下の政府・議会報告が挙げられる。

[編集] 大衆作品中のエホバの証人

[編集] 映画

[編集] ドラマ

[編集] 小説

• 津山千恵による『羊飼のいない羊たち』1984年 - 第二次大戦中の灯台社と良心的兵役拒否を貫いた明石順三の生涯。　
• 大泉実成による『説得―エホバの証人と輸血拒否事件』 - 1985年6月に神奈川県で実際にあった小学生の輸血拒否事件を基に、ある信者家族の信仰と生命の尊さを巡る葛藤を一人のルポライターが刻銘に綴ったノンフィクション小説。1993年にTBSでドラマ化され話題になった。
• 滝本竜彦による『NHKにようこそ!』2001年 - 中原岬の叔母の宗教。実際にはエホバの証人の信条とは異なる部分が多く、架空の宗教であると考えられるものの、勧誘の様子（二人一組で戸別訪問し「目をさませよ！」という雑誌を配布する）など、エホバの証人を基にしたものとなっている。
• 村上春樹による『1Q84』2009年 - 「証人会」という宗教団体の二世信者の姿が描かれている。

[編集] 著名人の信徒

[編集] 関連項目

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